अ पार्ट अपार्ट : अंबेडकर के बदलाव की कहानी
अ पार्ट अपार्ट : लाईफ एंड थौट ऑफ बी.आर. अंबेडकर लेखक अशोक गोपाल (फोटो साभार: नवयान, 2023)
पुस्तक के लेखक अशोक गोपाल ने इतिहास से ग्रेजुएशन किया है और इस विषय पर एक दशक तक शोध किया है ख़ासकर इस पर कि अंबेडकर ने क्या लिखा है और क्या पढ़ा है। उन्होंने अंग्रेजी और मराठी के नए उपलब्ध स्रोतों का भी अध्ययन किया है और वहां से भी उदाहरण दिए हैं। उन्होंने शोध किया कि किस तरह एक अंधविश्वासी लड़के से अंबेडकर का जीवन एक परिपक्व राजनीतिज्ञ के रूप में बदला।
20 मार्च 1927 को बी.आर. अंबेडकर अपनी बहिष्कृत हितकारिणी सभा के अनुयायियों के साथ संकल्प लिया कि सभी सार्वजनिक संपत्ति पर सभी नागरिकों का समान अधिकार होना चाहिए। इसके लिए वे महाराष्ट्र के महाड़ में चावदार तालाब गये। स्थानीय परंपरा के अनुसार अछूतों का उस तालाब से पानी लेना निषेध था। उसे उन्होंने तोड़ा और समानता की स्थापना की।
अशोक गोपाल की मजिस्ट्रियल बायोग्राफी, ए पार्ट अपार्ट: द लाइफ एंड थॉट ऑफ बी.आर. अंबेडकर उस घटना पर प्रमुख प्रतिक्रियाओं और इसके प्रतिभागियों पर हमलों का विवरण देती है।
गांधी के अलावा, जिन्होंने अपनी पत्रिका 'यंग इंडिया' में लिखा था, बाल गंगाधर तिलक के एक 'विषाक्त रूप से रूढ़िवादी ब्राह्मण' अनुयायी द्वारा संपादित पत्रिका भाला ने भी महाड की घटनाओं पर प्रतिक्रिया दी। अंबेडकर ने अपने साप्ताहिक टैबलॉयड, बहिष्कृत भारत में बाद में आलोचना की। निम्नलिखित अंश पुस्तक 'मेकिंग हिस्ट्री' के छठे अध्याय से है।
ज्ञानप्रकाश की रिपोर्ट के अनुसार हिंदू जाति के समूह, लाठी और पत्थरों से लैस होकर, शहर के मुख्य चौराहों पर इकट्ठा हुए थे और कुछ प्रतिभागियों को भोजन परोसने के लिए सम्मेलन स्थल के पास बनाए गए मंडप में घुस गए थे। सवर्ण हिंदुओं ने पका हुआ भोजन फेंक दिया और लगभग बीस अछूतों को पीटा जो दोपहर का भोजन करने बैठे थे। कुल मिलाकर, साठ से सत्तर लोगों पर हमला किया गया, जिनमें तीन या चार महिलाएं शामिल थीं। गंभीर रूप से घायल होने वालों में चार चंभार, पी.एन. राजभोज, भानुदास कांबले, कांबले की पत्नी और उनका बच्चा थे। महाड के सवर्ण हिंदुओं द्वारा 'शूद्र मानसिकता' के प्रदर्शन ने अछूतों को बहुत नाराज किया, लेकिन अंबेडकर और एक सीकेपी [चंद्रसेनिया कायस्थ प्रभु, महाराष्ट्र में एक जाति समूह] शहर के निवासी, पोटनिस, ने अछूतों से शांत रहने का आग्रह किया।
पहले महाड सम्मेलन में क्या हुआ था, इसके बारे में कई पत्रिकाओं ने रिपोर्ट प्रकाशित की। ज्ञानप्रकाश, नवकाल और विजयी मराठा—एक गैर-ब्राह्मण पत्रिका—ने बहिष्कृत भारत की रिपोर्ट से मेल खाते चश्मदीद गवाह प्रदान किए। द टाइम्स ऑफ इंडिया ने 24 मार्च 1927 को एक संक्षिप्त रिपोर्ट प्रकाशित की। बॉम्बे क्रॉनिकल के 'एक विशेष प्रतिनिधि' ने एक बयान दिया, जो 25 मार्च को समाचार पत्र के पृष्ठ एक पर, एकल-स्तंभ आइटम ("कोलाबा डिप्रेस्ड क्लास कॉन्फ्रेंस") के रूप में अंदर प्रकाशित हुआ था। सबसे अधिक संभावना अंबेडकर या उनके सवर्ण सहयोगियों में से 'विशेष प्रतिनिधि' एक थे, उनकी रिपोर्ट बहिष्कृत भारत में प्रकाशित रिपोर्ट से मेल खाती है। महाड के मुसलमानों ने अछूतों के लिए 'बहुत सहानुभूति' दिखाई थी और उनमें से कई को बचाया था सवर्ण हिन्दुओं के आक्रमणों से 29 मार्च 1927 को, बॉम्बे क्रॉनिकल में 'मानवाधिकार' का एक पत्र था—जो अंबेडकर या उनके सहयोगियों में से एक होने की भी संभावना थी—जिसने बताया कि महाड में हमलावरों में कुछ ऐसे व्यक्ति थे जो 'आमतौर पर बेदाग खादी पहने' थे। इससे पता चलता है कि 'महात्मा को रूढ़िवादी हिंदुओं से जो मौखिक आदर मिलती है, वह उनके व्यक्तित्व की पूजा के अलावा और कुछ नहीं है और उनके द्वारा प्रचारित सिद्धांतों से बहुत कम लेना-देना है'।
हिंसा के एक महीने से अधिक समय बाद, गांधी की पत्रिका, यंग इंडिया ने सम्मेलन में भाग लेने वाले सवर्णों में से एक, तुलजाराम मिथसेठ (बिवलकर और कांबले, 2015) द्वारा भेजी गई इस पर एक रिपोर्ट प्रकाशित की। रिपोर्ट के नीचे, गांधी ने लिखा: 'यह मानते हुए ... कि घटना को सही ढंग से रिपोर्ट किया गया है, तथाकथित उच्च वर्गों की ओर से अकारण अराजकता के बारे में कोई सवाल नहीं हो सकता।' उन्होंने लिखा हर हिंदू जो अस्पृश्यता को हटाने का समर्थक था 'ऐसे अवसरों पर सार्वजनिक रूप से दमित वर्गों का बचाव करना चाहिए'। लेकिन, 1923 में कांग्रेस द्वारा अपनाई गई लाइन का पालन करते हुए, उन्होंने सवर्ण हिंदुओं की 'कार्रवाई की निंदा' करने का काम हिंदू महासभा और समान विचारधारा वाले संगठनों पर छोड़ दिया।
अंबेडकर ने मीडिया कवरेज का बारीकी से पालन किया और बहिष्कृत भारत में इसका जवाब दिया। उनके प्रत्युत्तर का प्राथमिक लक्ष्य एक 'भालकार' भोपतकर था, जो तिलक का प्रशंसक था और पुणे का एक कट्टर रूढ़िवादी ब्राह्मण संपादक था। अपने आवधिक भाला (स्पीयर) में, भोपतकर ने लिखा था कि महाड की घटनाएं अति उत्साही समाज सुधारकों के कारण हुई थीं, जिन्हें यह एहसास नहीं था कि अस्पृश्यता को रातोंरात नहीं हटाया जा सकता है। सवर्ण हिंदुओं की भावनाओं को ठेस पहुंचाए बिना इस मुद्दे को 'धीमे कदम' से निपटाना था। बहिष्कृत भारत के पहले अंक में लिखते हुए, अंबेडकर ने भोपतकर से पूछा, 'स्वराज्य की मांग करते समय आप उसी दृष्टिकोण का पालन क्यों नहीं करते? इस मामले की जड़ यह थी कि सवर्ण हिंदू स्वराज्य के लायक नहीं थे - वे केवल अपने लिए स्वराज्य चाहते थे; वे अछूतों के 'अल्पसंख्यक' के नागरिकता अधिकारों को स्वीकार करने को तैयार नहीं थे। केवल इसलिए कि महाड में जिला कलेक्टर एक यूरोपीय था, पुलिस निरीक्षक एक मुस्लिम था, और शहर के मुसलमानों ने अछूतों को आश्रय दिया था कि अछूतों को 'हिंदू राज' के तहत होने वाले 'अत्याचार' का सामना नहीं करना पड़ा।
भोपाटकर ने यह भी कहा था कि अगर सवर्ण हिंदू पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था को बिगाड़ने की कोशिश करेंगे, तो वे अछूतों की 'कमर तोड़ देंगे'। अंबेडकर ने पलटवार किया: बहिष्कृत वर्ग गोबर या मोम का नहीं होता। इसने युद्ध के मैदान में वीरता दिखाई है। और हम अच्छी तरह जानते हैं कि भालकर जैसे लोग जब मुसलमानों या यूरोपीय लोगों का सामना करते हैं तो कैसे डर जाते हैं। और अगर कोई ऐसा अवसर आया जब लोग हमारी कमर तोड़ने की कोशिश करें, तो हम उनका सिर फोड़ने से नहीं हिचकिचाएंगे।
इसके बाद भोपतकर ने अपना सुर बदल लिया। भाला के 1 अप्रैल 1927 के अंक में, उन्होंने कहा कि चावदार तालाब तक चलने वालों में से कई लोग पिछले दिन के बचे हुए भोजन के लिए भीख मांगते होंगे। उन्होंने घोषित किया कि ऐसे लोग जो स्वेच्छा से बचे हुए भोजन को स्वीकार करते हैं - जो 'जानवरों के लिए उपयुक्त' था, वे स्पृश्य कहलाने के योग्य नहीं थे। अंबेडकर ने पलटवार किया: महार जैसे अछूत भोजन के लिए भीख नहीं मांगते थे। उन्होंने इसे अपने अछूत के हिस्से के रूप में एक अधिकार के रूप में मांगा। इसके अलावा, अगर बचा हुआ खाना खाने को यह निर्धारित करने के लिए महत्वपूर्ण मानदंड माना जाता था कि कौन अछूत था, तो ब्राह्मण घरों में नौकरानियों के रूप में काम करने वाली कई मराठा महिलाएं, ब्राह्मण छात्र जो मधुकरी (ब्राह्मणों के लिए भिक्षा) के रूप में भोजन की मांग करती थीं, और सभी ब्राह्मण महिलाएं जिन्होंने भोजन समाप्त किया था अपने पतियों द्वारा छोड़ी गई महिलाओं को भी अछूत माना जाना चाहिए। भोपाटकर की अपने तर्क में दोष देखने में असमर्थता ने 'ब्राह्मण न्याय' की पहचान का खुलासा किया। इसने यह सुनिश्चित करने के लिए तर्कों और नियमों को तोड़-मरोड़ कर पेश किया कि जो कुछ भी हुआ, ब्राह्मणों ने अपना सर्वोच्च स्थान बरकरार रखा। भोपाटकर ने 25 अप्रैल 1927 को भाला में अपना हमला जारी रखा, लेकिन अंबेडकर ने इसे नज़रअंदाज़ कर दिया। प्रदूषण के बारे में भोपतकर की धारणा को उलटते हुए उन्होंने कहा कि उन्हें भोपतकर के कचरे को चखकर अपने मुंह को 'प्रदूषित' करने का कोई मतलब नहीं दिखता।
इस घटिया आदान-प्रदान के दौरान, अंबेडकर ने एक महत्वपूर्ण बिंदु को छुआ: मंदिरों में अछूतों के प्रवेश पर उनका रुख। बहिष्कृत भारत के वृतांत के साथ-साथ गांधी जैसे सुधारवादी हिंदुओं की प्रतिक्रियाओं ने सुझाव दिया था कि महाड़ में हिंसा अनुचित थी क्योंकि उनके वीरेश्वर मंदिर में प्रवेश करने की योजना की अफवाह झूठी थी। इससे एक महत्वपूर्ण प्रश्न लटका हुआ है: क्या अछूत मंदिर में प्रवेश करना चाहते थे? अंबेडकर ने 3 अप्रैल 1927 को भोपतकर को अपनी प्रतिक्रिया के रूप में एक स्पष्ट उत्तर दिया।
हम समाज में समान अधिकार चाहते हैं और जहां तक संभव हो हिंदू समाज के दायरे में रहकर और जरूरत पड़ने पर उस हिंदुत्व को छोड़कर जिसे हम बेकार करार दे चुके हैं, इन अधिकारों को हासिल करने जा रहे हैं। कहने की जरूरत नहीं है कि अगर हम हिंदुत्व को पूरी तरह छोड़ देते हैं, तो हमें मंदिरों में जाने में कोई दिलचस्पी नहीं होगी।
जैसा कि हम देखेंगे, अंबेडकर ने 1925 में निपानी में दिए गए अपने भाषण में हिंदू धर्म छोड़ने की संभावना के बारे में बात की थी, लेकिन उस अवसर पर उन्होंने अधिकारों के बारे में स्पष्ट रूप से बात नहीं की थी। अप्रैल 1927 में बहिष्कृत भारत में उनके बयान ने यह स्पष्ट कर दिया कि, जहां तक उनका संबंध था, मौलिक मुद्दा उन अधिकारों के बारे में था जिनसे अछूतों को वंचित किया गया था, न कि हिंदू धर्म के प्रति निष्ठा के बारे में। साथ ही, उन्होंने अधिकारों के खंडन को एक हिंदू पहचान से जोड़ा। यदि अस्पृश्यों द्वारा चाहा गया परिवर्तन नहीं होता तो वे गैर-हिन्दू बन जाते।
अंबेडकर द्वारा 'हिंदुत्व' के प्रयोग को स्पष्ट करने की आवश्यकता है। वी.डी. के बाद इस शब्द को प्रमुखता और एक विशिष्ट अर्थ प्राप्त हुआ। सावरकर ने इसे एक हिंदू राष्ट्र के अपने दृष्टिकोण की आधारशिला के रूप में इस्तेमाल किया, जिसे 1923 में प्रकाशित एक पुस्तिका, हिंदुत्व की अनिवार्यता में विस्तार से बताया गया है। उनके निर्माण में, यह शब्द नागरिकता का निर्धारण करने वाली एक धार्मिक-जातीय पहचान का प्रतीक था। हिंदुओं के अलावा, गैर-हिंदू सावरकर के हिंदू राष्ट्र के नागरिक हो सकते हैं यदि वे इसे वह भूमि मानते हैं जिसमें उनके पूर्वज रहते थे, और यह वह भूमि थी जिसमें उनके धर्म की उत्पत्ति हुई थी। अंबेडकर द्वारा इस शब्द का प्रयोग सावरकर की नागरिकता संबंधी योग्यताओं का उल्लेख नहीं करता था। उन्होंने 'त्व' को 'हिंदू' में केवल एक प्रत्यय के रूप में जोड़ा, जिससे एक भाववाचक संज्ञा - हिंदू होने की स्थिति बनती है।
यह अंश अशोक गोपाल की पुस्तक ए पार्ट अपार्ट: द लाइफ एंड थॉट ऑफ बी.आर. अंबेडकर नवयान प्रकाशन द्वारा प्रकाशित, 2023 से लिया गया है। प्रकाशक की अनुमति से यहां पुनर्प्रकाशित किया गया है।
अशोक गोपाल एक पत्रकार और शैक्षिक सामग्री डेवलपर हैं जिन्होंने बी.आर. अंबेडकर के जीवन और विचारों का अध्ययन 2004 सेकिया है।
साभार: Indian Cultural Forum
मूल अंग्रेजी लेख को पढ़ने के लिए नीचे दिए गए लिंक पर क्लिक करें:
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